Comenzando a llevar Tzniut

Comenzando a llevar Tzniut

Shalom para todas!

Hace algunos días una alumna me pregunto como podía iniciarse en el camino del tzniut en su vestimenta y me comentaba que no le era facil cambiar todo su guardarropa al 100% sino poco a poco porque esto le implicaba una gran inversión económica pero ya no se sentia comoda utilizando lo que usaba antes de comprender la importancia del recato.

Les dejare algunas ideas para quienes desean dar este paso el cual para una mujer occidental enseñada a vestir muy diferente realmente es un poco complicado pero no imposible.

Estas sugerencias que les dejo son básicamente para mujeres en Retorno a las Raíces Hebreas, Bnei Noaj o con deseos a futuro de asumir una conversión legal al judaísmo modificando poco a poco su ropa sin invertir mucho dinero….

Las mujeres judías ortodoxas o conversas tienen otras normas para su vestir según el tipo de comunidad a la cual pertenezcan las cuales veremos más en otro post.

Comencemos!!!

La importancia de la Brit Milah

La importancia de la Brit Milah

En los últimos tiempos, muchas figuras públicas e instituciones han puesto en tela de juicio la práctica de la Brit Milah (circuncisión). No siempre el cuestionamiento del brit milá se hace por antisemitismo, sino, a veces, por ignorancia o, simplemente, en busca de una filosofía naturalista que busca preservar el cuerpo tal como ha nacido.

Sin embargo, hay una falacia en este tipo de críticas, cuando se señala que el brit milá es una mutilación. El prepucio no cuenta con otra función que la de recubrir el glande. Es un tejido cutáneo, no un órgano que cuente con una funcionalidad específica.
Su extracción no generará ningún tipo de disfunción en la vida sexual adulta de cada hombre, ni tampoco infecciones o enfermedades, por el contrario, la medicina ha descubierto que la circuncisión ayuda a prevenirlas.

Por lo tanto, a los motivos religiosos, se le suman las ventajas médicas, y es mucho más recomendable realizar esta práctica en los primeros días o meses de vida, cuando se trata de un procedimiento menor y, prácticamente, indoloro, que en la adultez, cuando se debe realizar en quirófano y con mayores cuidados.

Son tales los beneficios que la circuncisión no sólo se realiza como parte del brit milá, por motivos religiosos, sino que, fuera de la comunidad judía, algunos neonatólogos recomiendan circuncidar a los recién nacidos por prevención médica.

¿Por qué se dice que la circuncisión reduce el contagio de enfermedades de transmisión sexual?

Esto se debe a que debajo de los tejidos del prepucio se acumulan fluidos que facilitan la transmisión de diversos virus, por lo cual la circuncisión es más higiénica, a pesar de que es importante recalcar que no previene por completo el contagio de enfermedades.

En primer lugar, la Organización Mundial de la Salud considera que la circuncisión disminuye en un 60% el riesgo de contraer HIV (es importante resaltar que, aún así, se deben tomar los mismos recaudos que en cualquier caso, sin abandonar el uso del preservativo, ya que el riesgo, aunque menor, está aún presente) e, incluso, en los países en donde el virus del SIDA es una pandemia, la OMS ha recomendado la circuncisión neonatal como método preventivo.

La circuncisión también reduce el riesgo de contagio del VPH o virus del papiloma humano, que, al ser contagiado a una pareja femenina, es uno de los principales factores desencadenantes del cáncer de útero.

A su vez, tanto por la menor acumulación de fluidos como por la prevención en la contracción de virus, se ha probado que entre los hombres circuncisos hay menor incidencia de casos de cáncer de pene y de próstata.

Científicamente, por lo tanto, el brit milá no sólo no es una mutilación ni “una práctica arcaica”, como argumentan sus detractores, sino que conlleva numerosos beneficios que mejorarán la salud y la calidad de vida del varón.

A los motivos religiosos y espirituales, se le suman los beneficios mencionados, que también deben ser puestos en la balanza a la hora de tomar la decisión de circuncidar a un bebé.

La Brit Milah (Circuncisión): El primer mandamiento

La Brit Milah (Circuncisión): El primer mandamiento

La Brit Milah el primer mandamiento que recibió nuestro patriarca Abraham, como símbolo del pacto eterno entre D-os y su simiente, es quitar el prepucio que cubre el glande del órgano sexual masculino.

Así se expresa la Torá: Dijo D-os a Abraham: “Mas tú, cuida Mi pacto; tú y tu descendencia después de ti, por las generaciones. Éste es Mi pacto que cuidarán, entre Mí y entre vosotros y entre tu descendencia después de ti: se circuncidará de vosotros todo varón. Circuncidareis la carne de vuestro prepucio, y será la señal del pacto [existente] entre Mí y entre vosotros”

El mandamiento Divino hizo vibrar al hombre de fe. La Torá relata cómo nuestro patriarca Abraham, aunque ya era anciano, cumplió con sus propias manos la palabra de -D-os. Además, circuncidó a su hijo Ishmael a la edad de trece años, y a su hijo Itzjak a los ocho días de su nacimiento.

La circuncisión de los hijos de Israel es un ritual vital para la afirmación de la identidad judía, hasta un punto tal que en la Biblia se afirma que aquel que transgrede este mandamiento se verá separado del pueblo judío.

El Brit Milá representa el nexo permanente entre el Creador y el pueblo judío. La Mishná afirma que quien viola esta exigencia esencial no tendrá lugar en el Mundo por venir. El Talmud sentencia: “quien trasgrede el pacto de Abraham, nuestro patriarca, aunque tenga Torá y buenas acciones no tiene parte en el mundo por venir”.

El Brit Milá es un mandamiento positivo que compromete al progenitor del niño respecto de su cumplimiento en el recién nacido

El Talmud, en sus deducciones analíticas, pregunta: ¿De dónde aprendemos que el padre está obligado a circuncidar a su hijo? Y responde: “Y circuncidó Abraham a su hijo” (Kidushín 29). El Talmud de Jerusalén aprende esto del versículo: “Y el octavo día circuncidará…”, y así también lo escribe Maimónides.

El acto ritual de la circuncisión de acuerdo la ley judía está compuesto por tres acciones que el Mohel debe realizar:

1. Milá: es el corte del prepucio, es decir, la piel que cubre el glande, hasta que quede descubierto.

2. Priá: es la acción de tomar la fina piel que cubre el glande echándola hacia atrás para dejar la corona del glande libre de toda cobertura. La realización de la Priá es vital para el cumplimiento del Brit hasta el punto que nuestros Sabios afirmaron que si no se efectúa es como si no se hubiera efectuado la circuncisión en absoluto.

3. Metzitzá: Es la succión de la sangre, del dam habrit, la sangre del pacto, el pacto de Dios con el hombre y con el pueblo de Israel. El Talmud hace referencia a esta succión como inherente al Brit milá, y el Shulján Aruj sostiene que el objetivo es evitar la coagulación de la sangre.

El Mohel efectúa esta succión con la boca, aunque hoy en día se ha popularizado entre muchos Mohelim realizar la metzitzá a través de un tubo esterilizado con una gasa o algodón en su interior.

Momentos Importantes:

Diversas son las costumbres que se registran en la tradición judía respecto a los honores que se adjudican en esta ceremonia. Cada uno de estos privilegios contiene un significado de relevante espiritualidad por la influencia que estos tienen sobre el niño y sobre quien los recibe. Ésta es la causa por la cual se dedica suma atención a la nominación de estos honores.

1. El “Kváter”: Existen varios momentos durante el ciclo de vida judío en los que se requiere de escoltas: en el Brit Milá, en el funeral y en la boda. Se denomina Kváter a la persona que escolta al niño al salón, recinto o sinagoga en la cual se celebra al ritual.
El Kváter recibe el niño de brazos de la madre y lo entrega al padre, quien esta de pie junto al Mohel. En caso de que el Kváter sea una mujer, ésta recibe el niño de brazos de la madre y lo pasa a su esposo quien lo entregará al padre. Hay quien opina que este título proviene de las palabras kvod hatir, el honor de la puerta por la cual entra con el niño (Otzar habrit). Por otro lado, hay quien afirma que la palabra kváter tiene su origen en któret, que significa incienso. Se acostumbra honrar a una pareja sin hijos o sin hijos varones para servir de kváter, para que en virtud de este mérito, reciban la bendición. En general no hay límite en el número de Kváters.

2. Kisé Shel Eliahú: “Silla de Eliahu”, el honor consiste en tomar al niño y colocarlo sobre la silla del profeta Eliahu.

3. Meal hakisé – “Sobre la silla”: es la persona que toma al niño de la silla de Eliahú. Algunos acostumbran a pasar la criatura por los brazos de otras personas a los cuales ser les confiere el honor de cargarla unos segundos.

4. Al Birké Hasandak: Es la persona que recibe al niño y lo pone sobre las rodillas del Sandak. Algunos acostumbran que este honor lo tome el padre del niño.

5. Sandak: Es el honor más importante y consiste en sostener a la criatura sobre las rodillas mientras se efectúa el Brit milá. Al parecer, el origen de esta palabra es el griego sandikus, que significa sujetador o protector.

6. Jeká: Es la persona que transfiere al niño del Kváter al padre y del padre al Sandak El niño se pasa por varias manos para recordar la forma en que los sacrificios eran pasados por las filas de Cohanim durante el servicio de los sacrificios en el Templo.

7. Meal hasandak: Es la persona que toma al niño después de realizada la circuncisión.

8. Amidá lebrajot: Es la persona que carga al niño durante las bendiciones posteriores a la Milá. Hay quienes dividen este honor: una persona lo carga durante la primera bendición y la otra lo hace al conferirle el nombre al niño.

9. Hamebarej: Es la persona que tiene el privilegio de pronunciar las bendiciones correspondientes. Hay quienes solicitan que una persona diga la primera bendición y que otra pronuncie la oración que le confiere el nombre al niño.

Colocarle nombre:

El nombre conlleva un mensaje espiritual. El nombre es la base espiritual que se proyecta en la esencia del niño. No se acostumbra a comentar el nombre de la criatura hasta el mismo momento en el cual es nombrado públicamente en el Brit.

Fuente: judaismo.org.il

Que es el Tzniut (Recato)?

Que es el Tzniut (Recato)?

Tzniut significa modestia, dignidad, recato.

Tzniut es el modo de embellecer lo humano, al ocultar lo que solamente en intimidad ha de ser revelado.

Tzniut es el reflejo externo de lo que anida en el interior de la persona. Es cómo se manifiesta lo que es usted, su actitud, su manera de encarar la vida.

Tzniut es la demostración de que lo que vale es lo esencial (eso que es invisible a los ojos), y no lo que las modas, antojos, procacidades ordenan.

En el judaísmo a partir del texto de la Torá, se reconoce que la persona está compuesta por dos planos complementarios: lo animal (físico), y lo angelical (espiritual).

Ambos planos hacen a la esencia humana, y fueron conjugados por la Sabiduría del Eterno.
Ambos planos son indispensables, buenos y saludables; si se utilizan de acuerdo a los parámetros que la Torá marca como dignos y dignificantes para el humano.

El goce, el deleite, el orgasmo son buenos y aceptables; en tanto no sean el eje sobre el cual gira la vida de la persona.
La reflexión, el control de los impulsos son buenos y aceptables, en tanto no deshumanicen a la persona. (Por eso el recato es positivo, pero la castidad perpetua es una aberración contra los designios del Eterno).

Por esto, si una mujer se embellece de manera sugerente para el deleite sensual de su marido, es de una dignidad y trascendencia impresionantes. Pero, la misma acción de des-vestirse y maquillarse para coquetear con cualquier varón que aparezca a la vista, es una manera de degradarse. Similarmente ocurre con el hombre que se engalana y acicala para el encuentro con su amada, y exclusivamente para ella.

Note que tzniut es tanto para mujeres como para varones; aunque por cómo están las modas de nuestras sociedades occidentales parece más necesario proteger la dignidad humana de las mujeres, que para gran desgracia siguen siendo mostradas y abusadas como si de objetos de consumo se tratara.

En resumen, el cuerpo es bueno, muy bueno.
El cuerpo nada tiene de demoníaco o infernal.
El goce físico es también una conexión con D-os, si es debidamente controlado y ordenado.

El término tzniut (hebreo: צניעות, tzniut, pronunciación sefardí, tzeniut (h); pronunciación Ashkenazi, tzniut, “modestia”, o “privacidad”) se utiliza dentro del judaísmo.

Se utiliza para describir tanto el rasgo de carácter de la modestia y la humildad, así como un grupo de leyes judías relativas a la conducta en general y en especial entre los sexos. El término se utiliza con frecuencia en relación con las normas de vestimenta para las mujeres; aun cuando más adelante podamos explicar el porqué de la importancia que tiene en el judaísmo el estilo de la ropa que se usa. tzniut es mucho más que un código de vestimenta para las mujeres.

Las leyes de tzniut no son solamente para las mujeres. A ambos sexos se les requiere vestirse y comportarse de una forma digna. Sin embargo, las leyes de vestimenta de las mujeres son más detalladas debido a que el cuerpo de las mujeres afecta, tanto a las mujeres como a los hombres, en muchas más formas.

Tzniut incluye un conjunto de leyes que se ocupan de la modestia, tanto en la vestimenta y comportamiento. En el Talmud babilónico, el rabino Elazar Bar Tzadok conectada la medida cautelar en Miqueas 6: 8 “caminar humildemente (hatzne’a leches) con tu D-os” como una referencia a la modestia y la discreción en el vestir y en el comportamiento (Tratado Sucá 49b).

En la dimensión jurídica de la literatura rabínica ortodoxa, la cuestión de Tzniut se discute en términos más técnicos: la cantidad de piel que puede exponer una persona, y así sucesivamente. El concepto de la humildad y la modestia es un rasgo positivo de carácter, una práctica, y una forma de vida, una “forma de caminar”.

Los Sabios nos enseñan que el pueblo de Israel se compara con una paloma, pues “tal como la paloma es modesta, así también el pueblo de Israel es modesto” (o debe serlo).

“Te ha dicho qué es lo bueno y que es lo que D”s espera de ti, sino actuar con justicia, amar la bondad y caminar con modestia frente al Todopoderoso” (Mijá 6:8). En todas estas citas encontramos que la cualidad del recato no se reduce a las mujeres. ¿A cuáles instancias se refiere el último versículo? “A no llorar en exceso en el caso de un funeral, ni a convertirse en centro de atención al atender un casamiento” (Talmud Makot 24a). En ambos casos, la ostentación quita la atención de la gente de aquello que es lo esencial: sentir la pérdida en el funeral, y alegrar a los novios en el casamiento.

La ley de Tzniut, entonces, nos llama a reforzar los aspectos íntimos y espirituales de nuestra personalidad, poniendo énfasis en nuestra alma que fue diseñada “a imagen Di-vina”. Cuando el versículo señala “caminar con modestia frente al Todopoderoso”, nos advierte que nuestra vida espiritual, a su vez, debe ser protegida de la ostentación.

No debemos vanagloriarnos públicamente por las buenas acciones que hacemos. (En la Halajá, está establecido que ciertas actitudes relacionadas con algunos preceptos deben ser discretas “mishum iehura”, mostrar orgullo falso). Muchos momentos históricos del Tana”j ocurrieron fuera de la vista de quienes no debían verlos. La pelea de Ia-acov con el ángel sucedió precisamente “cuando Ia-acov estaba solo”.

A su vez, Avraham se alejó de sus sirvientes para seguir solo con Itzjak y cometer el mayor acto de amor a D”s en la Akedat Itzjak. “Nadie estaba en la casa” cuando la esposa de Potifar intentó seducir a Iosef y éste demostró su solidez moral al no sucumbir ante ella. “Ninguna persona” debe estar presente al momento de ingresar el Sumo Sacerdote en “Kodesh HaKodashim” (máximo santuario) en Iom Kippur. (R. Isochor Frand). No nos sorprendamos que los actos de grandeza ocurran fuera de la vista de la gente, pues la búsqueda desesperada de la gente por reconocimiento por parte de sus congéneres va, habitualmente, en desmedro proporcional de la aprobación Di-vina.

Locura y la Infidelidad

Locura y la Infidelidad

“Nuestros sabios enseñan, los adúlteros no cometen adulterio a menos que un espíritu de necedad (רוּחַ שְׁטוּת , ruaj shtut) entra en ellos.
La palabra “locura” (שְׁטוּת , shtut) y “desvía” (תִּשְׂטֶה , tisté) tienen la misma raíz (שטה )].

Desde el punto de vista gramatical, el significado de la raíz שטה es “apartarse del camino”, en la cual la sin con el punto en la izquierda (שׂ ) es intercambiada con la letra samej (ס ), como encontramos muchas veces en varias palabras. Pero, antes de esta interpretación literal, Rashi trae la interpretación de los sabios, que la palabra “esposa infiel” (שׂוֹטָה , sotá), se escribe con una sin con el punto a la izquierda (שׂ ) es de la misma raíz que la palabra aramea “necedad” (שׁטוּת , shtut) , se escribe con shin con el punto a la derecha שׁ.

La locura del pecado

¿Qué “espíritu de locura” es aquel que resulta en adulterio? Podemos decir que la locura de un adúltero es hacer caso omiso de los resultados de sus acciones. Los adúlteros viven en un mundo imaginario, en la creencia de que pueden llevar una doble vida y disfrutar de todos los mundos, pero en realidad están destruyendo su propia vida y la vida de los demás con sus propias manos. [A pesar de la locura aquí aparece en el contexto de una esposa infiel, Rashi cita el versículo que se refiere a un hombre, “Un adúltero de una mujer carece de corazón (es decir, carece de inteligencia)].”

Del mismo modo, se nos enseña que la mujer descarriada trae una Minjá (ofrenda vegetal) de cebada, aunque casi todas las otras ofertas son de trigo, ya que, “Ella cometió un acto animal, por lo tanto, su oferta es del forraje para los animales.” Un animal actúa por instinto, y de manera similar, un pecador permite que sus impulsos controlen y guíen sus acciones.

En verdad, “el espíritu de locura” no es meramente el pecado de adulterio. El Talmud dice “Nadie comete un pecado a menos que un espíritu de locura entre en él” (y esta afirmación se deriva del verso que estamos discutiendo). ¡Todo pecado en el mundo es el resultado de un espíritu de locura! Pero ¿por qué? ¿Es realmente cierto que todo judío que profana el Shabat, por ejemplo, lo hace a causa de un espíritu de locura? Se podría afirmar que es totalmente consciente de lo que está haciendo, pero sin embargo decide fumar en Shabat, Hashem no lo quiera. ¿Dónde está la locura aquí?

Para entender esto, hay que entender la naturaleza de la verdadera sabiduría judía (como se explica en este contexto en el Tania). La sabiduría judía es tal que reconoce el vínculo esencial del judío con el Todopoderoso, a tal punto que cualquier pecado, por ser contradictorio con el deseo de Hashem, desconecta este vínculo. Si un individuo fuera totalmente consciente de la importancia de su pecado, nunca habría pecado – no sólo por el castigo que le espera (el miedo al castigo), sino debido al potencial esencial del pecado de separar el alma de su verdadera fuente de vitalidad, del Di-s vivo. ¡Cuando un judío siente que un pecado en particular contradice por completo su esencia judía, su alma se despertará y se negará a hacer el acto, incluso si tiene que pagar el precio del auto sacrificio!

Pero, lo que sucede realmente cuando una persona peca es que se engaña a sí mismo, pensando que este “pequeño” pecado que ha salido al paso de momento no contradice su esencia judía. Un judío que lamentablemente profana el Shabat en público, puede seguir afirmando “soy un judío y hay cosas que me niego a hacer, pero la profanación del Shabat no me convierte en un no-Judío. No es tan malo.” ¡Esta es justamente la locura! Porque a pesar de que sin duda siempre seguirá siendo judío, esa es la razón exacta por la que todo pecado, incluso un pecado que se considera mucho más indulgente que profanar el Shabat, es “escupir en la cara” de su Padre en el Cielo (como un niño que molesta a sus padres hace un gran error, a pesar de que no esté en condiciones de comprender el significado de sus acciones). En resumen, todo pecado es el resultado de una “locura temporal”. Esto es una locura que una persona acarrea sobre sí mismo a través de su propia libre elección errónea.

Desviarse de respetar el pudor

Volvamos a la interpretación literal de Rashi, “’Cuando ella se desvía’- del camino de la modestia”. Esta interpretación pone un énfasis diferente en la naturaleza del pecado. Esto no es un espíritu de necedad que ignora la sabiduría, sino apartarse de la costumbre correcta aceptada. se aparta de su camino.” (Rashi). Las cuatro matriarcas del pueblo judío son un modelo y un símbolo de las “maneras modestas” y por lo tanto gozan del agradable aroma del incienso, el aroma de la pureza y la modestia – pero la sotá ha desviado de este camino. Es importante señalar aquí que la sotá no se llama así porque realizó un acto confirmado de adulterio, sino sólo debido a una sospecha no probada de que se ha comportado de manera inapropiada y entró en una situación prohibida (por estar a solas con otro hombre en privado, tal como se detalla en la halajá).

También en este caso, una inteligencia superficial puede dejar de apreciar las “formas de modestia” requeridas por la tradición judía, como la ropa modesta y separar los sexos (cuando sea necesario). Una mujer puede protestar contra estas limitaciones, verlos como una carga innecesaria, pero la verdadera perspectiva femenina (“gran entendimiento se le dio a la mujer”) da cuenta de que los caminos de la modestia que heredamos de nuestras santas matriarcas ofrecen sumo respeto a las niñas judías. Esta visión reconoce la preferencia de algo modesto sobre algo expuesto, y sabe que una mujer tiene un “secreto escondido” tan delicado y privado que si no está protegido como debe ser, entonces es dañado y deshonrado.

La batalla contra la promiscuidad

En el hebreo moderno, la raíz de la palabra “desviada” (סטה ) también se refiere a una perversión sexual. Aquí también debemos hacer frente a la percepción errónea del “intelecto superficial”: en una palabra moderna, la gente piensa de sí mismos como personas inteligentes que no están confinados por las antiguas percepciones primitivas y en nombre de “iluminismo intelectual” están a favor de la promiscuidad al extremo, en nombre del “principio sagrado de la igualdad.”

Sin embargo, la verdadera sabiduría judía justifica la antigua percepción que distingue entre la vida familiar y la confusa promiscuidad irrestricta. Una vez más, con el fin de alcanzar esta verdadera sabiduría, debemos entender que su raíz es inherente en una comprensión mucho más profunda que se encuentra por encima del conocimiento humano normal. Esta es la sabiduría que fue revela en su totalidad en la Torá y sus mitzvot, y se puede decir cuál es el camino correcto de la vida y lo que se considera apartarse del camino. Alguien que está conectado con la sabiduría de la Torá no se confunde, sabe que la promiscuidad moderna es una desviación del camino recto y que incluso mentes brillantes pueden defender un principio que no es otro que la locura.

Esto es lo que dijo el más sabio de los hombres: “Hay una ventaja de la sabiduría sobre la necedad, como la ventaja de la luz que viene de las tinieblas.” El Zohar aclara que el significado aquí no es la estupidez normal (¿qué sabiduría hay en afirmar que la sabiduría es preferible a la estupidez?) sino más bien la sabiduría profunda, a pesar de que tiene un montón de inteligencia, puede ser tonta si no proviene de la profunda sabiduría interior.

A veces puede ser suficiente con una trayectoria de seriedad total. Pero, en nuestra generación, en particular, la generación de la redención, debemos utilizar el método de “la locura sagrada”. De esta manera podemos exponer nuestros poderes judíos más esenciales, la esencia de nuestra fe. Esta es la forma en que podemos combatir verdaderamente a todos los espíritus de locura y cualquier tendencia a “desviarse” y alcanzar la verdadera armonía matrimonial en cada hogar judío y en todo el pueblo judío.

Agradecimiento a Dimensiones.org