Oops! It appears that you have disabled your Javascript. In order for you to see this page as it is meant to appear, we ask that you please re-enable your Javascript!
Celebrando el Upsherin

Celebrando el Upsherin

Dedico este articulo  por el próximo upshern de David Meir bat Miryam, que sea Hashem bendiciendolo y llevandolo cada día en el hermoso camino de la Torah!

Los judíos ortodoxos esperamos hasta el tercer cumpleaños del niño antes de darle su primer corte de pelo. Esto se llama “Upsherin”  o “chalakah” en hebreo.
Upsherin es una palabra en Idish que significa “cortar”. La costumbre es mencionada por primera vez en “Sha’ar Hakavanot” por el Rabino Jaim Vital, el estudiante del gran cabalista del siglo 16, el Arizal.

El tercer cumpleaños es una etapa importante en la vida de un niño judío. Es entonces que comienza oficialmente su educación de Torá, y comienza a usar kipá y tzitzit.

De acuerdo a las etapas de desarrollo, los tres años son un momento clave de transición. Hasta ahora, el niño era un bebé –manta, mamadera, pañales. Ahora él esta listo para avanzar en el mundo de los amigos, la escuela, etc. Cortar su pelo en este momento produce una impresión emocional fuerte en el niño. Él sabe que esta avanzando a una nueva etapa de madurez, y esto lo ayuda a estar a la altura de su nuevo rol.

Curiosamente, la palabra hebrea para corte de pelo, “sapar”, también significa frontera. El corte de pelo establece una nueva norma de comportamiento; lo que era correcto para un bebé, esta ahora fuera de los límites aceptables.

La idea de tres años como la etapa de transición se deriva de la mitzvá de orlá. La Torá dice que si se planta un árbol, todas las frutas que crecen durante los primeros tres años son “orlá” –- fuera de los limites (Levítico 19:23). Así como el fruto de orlá esta fuera de los límites por tres años, así también dejamos el pelo del niño solo durante los tres primeros años.

Que nos dice la Torah:

וְכִי-תָבֹאוּ אֶל-הָאָרֶץ, וּנְטַעְתֶּם כָּל-עֵץ מַאֲכָל – וַעֲרַלְתֶּם עָרְלָתוֹ, אֶת-פִּרְיוֹ; שָׁלֹשׁ שָׁנִים, יִהְיֶה לָכֶם עֲרֵלִים – לֹא יֵאָכֵל. וּבַשָּׁנָה, הָרְבִיעִת, יִהְיֶה, כָּל-פִּרְיוֹ – קֹדֶשׁ הִלּוּלִים, לַיהוָה. וּבַשָּׁנָה הַחֲמִישִׁת, תֹּאכְלוּ אֶת-פִּרְיוֹ, לְהוֹסִיף לָכֶם, תְּבוּאָתוֹ: אֲנִי, יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם.
Cuando entre en la tierra y plante cualquier árbol para comer, considerará su fruto como prohibido. Tres años te será prohibido, no ser comido. En el cuarto año, todo su fruto se reservará para el júbilo ante el Señor; y solo en el quinto año puedes usar su fruto, para que aumente tu rendimiento: Yo el Señor soy tu Di-s.
Levítico 19: 23-25
בָּרוּךְ הַגֶּבֶר, אֲשֶׁר יִבְטַח בַּ יְיָ ; וְהָיָה יְיָ , מִבְטַחוֹ. וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל-מַיִם, וְעַל-יוּבַל יְשַׁלַּח שָׁרָשָׁיו, וְלֹא ירא
יִרְאֶה) כִּי-יָבֹא חֹם, וְהָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן; וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג, וְלֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי )
Bendecido sea el varon que confía en Di-s, y cuya esperanza es Di-s. Porque será como un árbol plantado por las aguas, que extiende sus raíces por el río, y no verá cuando llegue el calor, sino que sus hojas serán verdes; y no estará ansiosa en el año de sequía, ni dejará de dar fruto.

Jeremías 17: 7-8

Por lo tanto, al igual que orlá, dejamos el cabello del niño sólo durante los tres primeros años.

Un árbol necesita los cuatro elementos básicos para sobrevivir -– suelo, agua, aire y fuego (sol). En un sentido figurado, los seres humanos también requieren los mismos elementos básicos.

El suelo es donde un árbol tiene que estar firmemente enraizado. Los humanos también requieren una sólida base de operaciones, donde los valores y la moral son absorbidos, y que provee un ambiente compasivo de crecimiento. Hoy, por desgracia, muchos árboles están en peligro de ser destruidos por las fuerzas de los medios, el materialismo, y la sobrecarga de información. Necesitamos un “filtro”, un refugio seguro al cual regresar y refrescarnos. El hogar es el “suelo” donde podemos ser nosotros mismos, cometer nuestros errores y todavía ser aceptados, amados y nutridos.

El Talmud (Avot 3:22) habla de una persona cuyas raíces son numerosas: “Incluso si todos los vientos del mundo vinieran y soplaran contra él, no podrían moverlo de su lugar”.

El agua es fundamental también. Sin ella, el árbol se marchitara y morirá. La Torá es comparada al agua, como Moisés dice: “Que mi enseñanza caiga como la gota de lluvia” (Deuteronomio 32:2). Ambas la lluvia y la Torá descienden de los cielos y proporcionan alivio a la sed, dándole ánimo y vitalidad al espíritu humano.

El aire contiene oxigeno que un árbol necesita para respirar, y dióxido de carbono para la fotosíntesis. En un ambiente de desequilibrio, el árbol se sofocaría y moriría. La Torá dice que “Di-s insuflo un hálito de vida en su nariz” (Génesis 2:7). La palabra hebrea para “hálito” -– neshima – es la misma que la palabra para “alma” –- neshama. Nuestra fuerza de vida espiritual viene, metafóricamente, a modo de aire y respiración.

Un árbol necesita fuego (luz solar) para sobrevivir. Los seres humanos también necesitamos fuego, simbolizado por el calor de la comunidad. Las personas absorben la energía de los compañeros, amigos, familiares, vecinos y asociados – y canalizan eso en identidad y acciones. Las observancias judías esenciales están basadas en la comunidad, incluyendo las celebraciones que hay desde el nacimiento hasta la muerte. Si no nos aferramos a una comunidad fuerte, corremos el riesgo de ser lanzados al pálido y sombrío anonimato de la vida urbana.

En otras palabras, una persona es como un árbol.

El termino “orlá” aparece en tres diferentes referencias en la Torá, respecto a 1) frutas, 2) Brit Milá, y 3) la búsqueda de la verdad. Pero, ¿qué significa literalmente la palabra “orlá”?

1. Frutas:
En Levítico 19:23, es que frutos que crecen durante los primeros tres años se clasifican como “orlá” y no se comen. Najmánides explica que mientras el árbol esta todavía inmaduro, hay un exceso de acumulación de fluidos en los frutos que pueden resultar perjudiciales si se comen. Orlá, tal como lo define Najmánides, significa “bloqueado”.

2. Brit Milá:
Quizás la más famosa referencia a la “orlá”, es el prepucio removido durante la circuncisión (Génesis 17:11). Los comentaristas explican que esta orlá también se refiere al bloqueo –- en este caso, un bloqueo espiritual. Un niño judío no recibe la plenitud de su alma hasta que la circuncisión se realiza, y por esta razón la Torá da como consecuencia de la ausencia de Brit Milá en cualquier judío de sexo masculino el ser “cortado espiritualmente” de su pueblo (Génesis 17:14).

(Dado que esta referencia se aplica solo a los varones, el corte del tercer cumpleaños se hace solamente a los varones. Pero, en un nivel conceptual, se aplica también a las niñas –- ya que las mujeres también recitan la línea de bendición después de las comidas refiriéndose al “Brit que tú, Di-s sellaste en nuestros cuerpos”).
Ver acalaraciones parte final del texto.

3. La busqueda de la verdad:
Referencia a la “orlá” es cuando Di-s le dice al pueblo judío de “eliminar la orlá de sus corazones” (Deuteronomio 10:16). Aquí la referencia es simbólica; el Todopoderoso nos esta exhortando a seguir la verdad. Esto requiere eliminar lo que previene a uno de ver la verdad –- “las barreras del corazón”.

Por lo tanto es apropiado que el día del “upshern” del niño (cuando él deja simbólicamente la categoría de “orlá” con respecto a su pelo) es también el día en que tradicionalmente comienza su educación de Torá. Dado que el estudio de Torá es el principal modo de desconectar el bloqueo espiritual, y de remover las barreras que impiden a uno ver la verdad.
Como es despojado de su pelo, el niño siente que él esta entrando en una nueva etapa, porque este es el día para eliminar sus barreras.

Algunas ideas para celebrarlo!

1. Reune algunos amigos y familiares.  El tercer cumpleaños de un niño judío es un evento especial lleno de significado y actividad. Es costumbre que los amigos y familiares tomen parte en el corte. El primer corte se realiza en la parte frontal de la cabeza, en el punto donde el niño tendrá que poner mas adelante sus tefilin al pasar a ser Bar Mitzvá. Puedes ofrecer comida ligera como pasabocas, comprar un pastel y algunas bebidas.

2. Después del primer tijeretazo, la gente le da al niño una bendición para el éxito en Torá. También es una buena idea llevar al niño a que reciba bendiciones de los grandes rabinos. Algunos también tienen una costumbre de pesar el pelo del niño, y luego dar un valor equivalente en oro o plata a la caridad –- en el merito que el niño tenga éxito en la Torá. Si el cabello es lo suficientemente largo se puede donar a fundaciones de cancer.
En el primer corte de pelo a menudo se estila dejarle al niño “peyot” – los mechones del costado. Esta es una glorificación del mandamiento de no rapar de cerca el cabello en los costados de la cabeza (ver Levítico 19:27). Las “Peyot” pueden ser tan largas o cortas como desees, siempre que no estén totalmente eliminadas. Los adultos pueden cumplir con esta mitzvá usando patillas hasta la mitad de la oreja.

3.Puedes decir estas bendiciones:

בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵֽינוּ מֶֽלֶךְ הָעוֹלָם שֶׁהֶחֱיָֽנוּ וְקִיְּמָֽנוּ וְהִגִּיעָֽנוּ לַזְּמַן הַזֶּה
Barukh Atah Adonay Eloheynu melekh ha’olam shehekheyanu vekiyemanu vehigi’anu lazeman hazeh.
Bendito seas, Adonay, nuestro Dios, soberano de todos los mundos, quien nos ha mantenido con vida, nos ha sostenido y nos ha permitido alcanzar esta feliz ocasión.
בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵֽינוּ מֶֽלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּשָֽׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּֽנוּ לַעֲסוֹק בְּדִבְרֵי תוֹרָה
Barukh Atah Adonay Eloheynu melekh ha’olam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu la’asok bedivrey torah.
Bendito seas, Adonay nuestro Dios, soberano de todos los mundos, que nos hace santos a través de tus mandamientos y nos ordena que nos ocupemos en el estudio de la Torá.
Puedes hacer una bendición personal por tu hijo o hacer la que a continuación te presento:
 
Que vivas para ver tu mundo cumplido,
Que tu destino sea para los mundos por venir.
Y que confíes en las generaciones pasadas y aún por venir.
Que tu corazón se llene de intuición.
Y tus palabras estén llenas de perspicacia.
Que las canciones de alabanza estén siempre sobre tu lengua
Y tu visión estará en un camino recto delante de ti.
Que tus ojos brillen con la luz de las palabras santas.
Y tu rostro refleja el brillo de los cielos.
Que tus labios alguna vez hablen sabiduría.
Y tu cumplimiento sea en justicia.
Incluso como siempre anhelas escuchar las palabras del Santo Antiguo del Antiguo.
– Bendición de los padres de Berahot 17a

3. El día de upsherin incluye también el aprendizaje del Alef-Bet con el niño. Una hermosa manera de hacer esto es obteniendo cartas recubiertas de plástico con el Alef-Bet, y poniendo un poco de miel en cada letra o creando dulces de miel con las figuras. Luego que el niño lama la miel mientras dice cada letra. Esto es porque la Torá debe ser “dulce en su lengua”.

4. También enseñamos a los niños el versículo: “La Torá nos fue comandada a través de Moisés, una herencia para todo el pueblo judío” “Torah tziva Lanu Moshe” (Deuteronomio 33:4).
Estas son las primeras palabras que un niño judío debe ser enseñado a decir, ya que esto comunica como cada judío tiene una relación única y personal con la Torá.

Aclaraciones:
Esta celebración es básicamente para los varones ya que en ella reciben su kippah y los tzitzit según la tradición ortodoxa judía.
Si tienes una niña pudieras festejarle este acontecimiento aunque no es constumbre, pero como vimos anteriormente conceptualmente es valido, puedes obsequiarle algo significativo que tenga que ver con el estudio formal sobre la Torah y hacer una pequeña celebración tambien.

El ciclo de vida de una mujer

El ciclo de vida de una mujer

El ciclo de vida de una mujer judía comprende algunas etapas las cuales no son observadas como el mundo occidental las suele manejar. La estricta Higiene Personal, el cuidado del Kashrut (comida), el Recato o Tzniut , la observacia de la Pureza Familiar y mantener una vida espiritual fortalecida es parte fundamental para la mujer respetuosa de la Torah.

A continuación les presento el ciclo de vida que enfrentamos las mujeres judías y que  iré profundizando en cada una de ellas en este espacio que he dedicado en la web.

  1. Embarazo, parto y amamantamiento
  2. Presentación del bebé en comunidad
  3. Niñez
  4. Adolescencia
  5. Preparación de la Kalá- Novia ( Ver sección Taharat Hamishpajá)
  6. Estudio de las Leyes de Nidá (Ver sección Taharat Hasmishpajá)
  7. Matrimonio (Ver sección Shalom Bait)
  8. Menopausia
  9. Divorcio o viudez
  10. Vejez
  11. Fallecimiento o duelo

En esta sección también tratare temas tan importantes como el cuidado adecuado de la salud intima y emocional según cada edad.

Encuentra mas enseñanzas interesantes sobre este tema en AUDIO suscribiendote a mi canal de Youtube:

https://www.youtube.com/channel/UCJfz8mlcidEACnBzwLQ82yA

 

 

 

 

La importancia de la Brit Milah

La importancia de la Brit Milah

En los últimos tiempos, muchas figuras públicas e instituciones han puesto en tela de juicio la práctica de la Brit Milah (circuncisión). No siempre el cuestionamiento del brit milá se hace por antisemitismo, sino, a veces, por ignorancia o, simplemente, en busca de una filosofía naturalista que busca preservar el cuerpo tal como ha nacido.

Sin embargo, hay una falacia en este tipo de críticas, cuando se señala que el brit milá es una mutilación. El prepucio no cuenta con otra función que la de recubrir el glande. Es un tejido cutáneo, no un órgano que cuente con una funcionalidad específica.
Su extracción no generará ningún tipo de disfunción en la vida sexual adulta de cada hombre, ni tampoco infecciones o enfermedades, por el contrario, la medicina ha descubierto que la circuncisión ayuda a prevenirlas.

Por lo tanto, a los motivos religiosos, se le suman las ventajas médicas, y es mucho más recomendable realizar esta práctica en los primeros días o meses de vida, cuando se trata de un procedimiento menor y, prácticamente, indoloro, que en la adultez, cuando se debe realizar en quirófano y con mayores cuidados.

Son tales los beneficios que la circuncisión no sólo se realiza como parte del brit milá, por motivos religiosos, sino que, fuera de la comunidad judía, algunos neonatólogos recomiendan circuncidar a los recién nacidos por prevención médica.

¿Por qué se dice que la circuncisión reduce el contagio de enfermedades de transmisión sexual?

Esto se debe a que debajo de los tejidos del prepucio se acumulan fluidos que facilitan la transmisión de diversos virus, por lo cual la circuncisión es más higiénica, a pesar de que es importante recalcar que no previene por completo el contagio de enfermedades.

En primer lugar, la Organización Mundial de la Salud considera que la circuncisión disminuye en un 60% el riesgo de contraer HIV (es importante resaltar que, aún así, se deben tomar los mismos recaudos que en cualquier caso, sin abandonar el uso del preservativo, ya que el riesgo, aunque menor, está aún presente) e, incluso, en los países en donde el virus del SIDA es una pandemia, la OMS ha recomendado la circuncisión neonatal como método preventivo.

La circuncisión también reduce el riesgo de contagio del VPH o virus del papiloma humano, que, al ser contagiado a una pareja femenina, es uno de los principales factores desencadenantes del cáncer de útero.

A su vez, tanto por la menor acumulación de fluidos como por la prevención en la contracción de virus, se ha probado que entre los hombres circuncisos hay menor incidencia de casos de cáncer de pene y de próstata.

Científicamente, por lo tanto, el brit milá no sólo no es una mutilación ni “una práctica arcaica”, como argumentan sus detractores, sino que conlleva numerosos beneficios que mejorarán la salud y la calidad de vida del varón.

A los motivos religiosos y espirituales, se le suman los beneficios mencionados, que también deben ser puestos en la balanza a la hora de tomar la decisión de circuncidar a un bebé.

La Brit Milah (Circuncisión): El primer mandamiento

La Brit Milah (Circuncisión): El primer mandamiento

La Brit Milah el primer mandamiento que recibió nuestro patriarca Abraham, como símbolo del pacto eterno entre D-os y su simiente, es quitar el prepucio que cubre el glande del órgano sexual masculino.

Así se expresa la Torá: Dijo D-os a Abraham: “Mas tú, cuida Mi pacto; tú y tu descendencia después de ti, por las generaciones. Éste es Mi pacto que cuidarán, entre Mí y entre vosotros y entre tu descendencia después de ti: se circuncidará de vosotros todo varón. Circuncidareis la carne de vuestro prepucio, y será la señal del pacto [existente] entre Mí y entre vosotros”

El mandamiento Divino hizo vibrar al hombre de fe. La Torá relata cómo nuestro patriarca Abraham, aunque ya era anciano, cumplió con sus propias manos la palabra de -D-os. Además, circuncidó a su hijo Ishmael a la edad de trece años, y a su hijo Itzjak a los ocho días de su nacimiento.

La circuncisión de los hijos de Israel es un ritual vital para la afirmación de la identidad judía, hasta un punto tal que en la Biblia se afirma que aquel que transgrede este mandamiento se verá separado del pueblo judío.

El Brit Milá representa el nexo permanente entre el Creador y el pueblo judío. La Mishná afirma que quien viola esta exigencia esencial no tendrá lugar en el Mundo por venir. El Talmud sentencia: “quien trasgrede el pacto de Abraham, nuestro patriarca, aunque tenga Torá y buenas acciones no tiene parte en el mundo por venir”.

El Brit Milá es un mandamiento positivo que compromete al progenitor del niño respecto de su cumplimiento en el recién nacido

El Talmud, en sus deducciones analíticas, pregunta: ¿De dónde aprendemos que el padre está obligado a circuncidar a su hijo? Y responde: “Y circuncidó Abraham a su hijo” (Kidushín 29). El Talmud de Jerusalén aprende esto del versículo: “Y el octavo día circuncidará…”, y así también lo escribe Maimónides.

El acto ritual de la circuncisión de acuerdo la ley judía está compuesto por tres acciones que el Mohel debe realizar:

1. Milá: es el corte del prepucio, es decir, la piel que cubre el glande, hasta que quede descubierto.

2. Priá: es la acción de tomar la fina piel que cubre el glande echándola hacia atrás para dejar la corona del glande libre de toda cobertura. La realización de la Priá es vital para el cumplimiento del Brit hasta el punto que nuestros Sabios afirmaron que si no se efectúa es como si no se hubiera efectuado la circuncisión en absoluto.

3. Metzitzá: Es la succión de la sangre, del dam habrit, la sangre del pacto, el pacto de Dios con el hombre y con el pueblo de Israel. El Talmud hace referencia a esta succión como inherente al Brit milá, y el Shulján Aruj sostiene que el objetivo es evitar la coagulación de la sangre.

El Mohel efectúa esta succión con la boca, aunque hoy en día se ha popularizado entre muchos Mohelim realizar la metzitzá a través de un tubo esterilizado con una gasa o algodón en su interior.

Momentos Importantes:

Diversas son las costumbres que se registran en la tradición judía respecto a los honores que se adjudican en esta ceremonia. Cada uno de estos privilegios contiene un significado de relevante espiritualidad por la influencia que estos tienen sobre el niño y sobre quien los recibe. Ésta es la causa por la cual se dedica suma atención a la nominación de estos honores.

1. El “Kváter”: Existen varios momentos durante el ciclo de vida judío en los que se requiere de escoltas: en el Brit Milá, en el funeral y en la boda. Se denomina Kváter a la persona que escolta al niño al salón, recinto o sinagoga en la cual se celebra al ritual.
El Kváter recibe el niño de brazos de la madre y lo entrega al padre, quien esta de pie junto al Mohel. En caso de que el Kváter sea una mujer, ésta recibe el niño de brazos de la madre y lo pasa a su esposo quien lo entregará al padre. Hay quien opina que este título proviene de las palabras kvod hatir, el honor de la puerta por la cual entra con el niño (Otzar habrit). Por otro lado, hay quien afirma que la palabra kváter tiene su origen en któret, que significa incienso. Se acostumbra honrar a una pareja sin hijos o sin hijos varones para servir de kváter, para que en virtud de este mérito, reciban la bendición. En general no hay límite en el número de Kváters.

2. Kisé Shel Eliahú: “Silla de Eliahu”, el honor consiste en tomar al niño y colocarlo sobre la silla del profeta Eliahu.

3. Meal hakisé – “Sobre la silla”: es la persona que toma al niño de la silla de Eliahú. Algunos acostumbran a pasar la criatura por los brazos de otras personas a los cuales ser les confiere el honor de cargarla unos segundos.

4. Al Birké Hasandak: Es la persona que recibe al niño y lo pone sobre las rodillas del Sandak. Algunos acostumbran que este honor lo tome el padre del niño.

5. Sandak: Es el honor más importante y consiste en sostener a la criatura sobre las rodillas mientras se efectúa el Brit milá. Al parecer, el origen de esta palabra es el griego sandikus, que significa sujetador o protector.

6. Jeká: Es la persona que transfiere al niño del Kváter al padre y del padre al Sandak El niño se pasa por varias manos para recordar la forma en que los sacrificios eran pasados por las filas de Cohanim durante el servicio de los sacrificios en el Templo.

7. Meal hasandak: Es la persona que toma al niño después de realizada la circuncisión.

8. Amidá lebrajot: Es la persona que carga al niño durante las bendiciones posteriores a la Milá. Hay quienes dividen este honor: una persona lo carga durante la primera bendición y la otra lo hace al conferirle el nombre al niño.

9. Hamebarej: Es la persona que tiene el privilegio de pronunciar las bendiciones correspondientes. Hay quienes solicitan que una persona diga la primera bendición y que otra pronuncie la oración que le confiere el nombre al niño.

Colocarle nombre:

El nombre conlleva un mensaje espiritual. El nombre es la base espiritual que se proyecta en la esencia del niño. No se acostumbra a comentar el nombre de la criatura hasta el mismo momento en el cual es nombrado públicamente en el Brit.

Fuente: judaismo.org.il