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Adicción del Sexo Virtual #4

Adicción del Sexo Virtual #4

Adicción del Sexo Virtual #4 Principio: La determinación depende totalmente de nosotros

El Gaón de Vilna dice que lo que una persona dice que quiere, o incluso, lo que siente que quiere, no tiene ninguna relación con lo que realmente quiere. Al Yétzer Hará se le dio permiso para hacer que una persona sienta que quiere algo que realmente no quiere. Y lo mismo se cumple con lo que una persona siente que puede o no puede hacer. Esto no tiene ninguna relación con lo que en realidad puede o no puede hacer. Entonces, ¡siempre cree que vas a tener éxito aunque sientas que no vas a poder lograrlo!

El obstáculo más grande en el éxito es no creer que uno puede llegar a triunfar. El primer obstáculo para poder ganar esta batalla no se encuentra en nuestros genes, nuestra niñez o nuestro entorno. Si tú crees que puedes tener éxito y quieres hacer el esfuerzo, entonces encontrarás la manera de hacerlo. Absolutamente nada se interpone en el camino de una RATZÓN (voluntad) verdadera. En nuestro sitio en la web, se encuentran publicadas historias de recuperación, que nos muestran que aun personas en condiciones peores que la tuya han logrado liberarse de estas conductas adictivas.

Debemos verdaderamente querer salir de este Mitzráyim. Jazal dicen que aquellos que no quisieron salir de Mitzráyim murieron en la plaga de la oscuridad. Ya, al comienzo de nuestro viaje, debemos estar decididos a que nunca nos daremos por vencidos y que siempre seguiremos intentándolo, sin importar nada.

Rabí Tzadok HaKohén de Lublin escribe (Tzidkat HaTzadik 154): “¡Así como uno debe creer en HaShem, así también debe creer en sí mismo!” HaShem quiere que CREAMOS en nuestras fuerzas, nuestras capacidades y en nuestra habilidad para poder superar lo malo y alcanzar la grandeza.

Aunque sintamos que estamos trabados, la decisión está completamente en nosotros. El truco para el éxito verdadero es querer lo suficiente. Entonces, seamos sinceros con nosotros mismos. Si descubrimos que no queremos deshacernos de la lujuria por completo, entonces, debemos preguntarnos: “¿Por qué no? ¿Necesitamos realmente ir detrás de ese apetito sexual descontrolado? ¿Qué beneficio nos da?” ¡Hay tantas cosas mucho más importantes en la vida! Cuando tratamos de aferrarnos al veneno de la lujuria, estamos actuando como pequeños bebés que patalean y gritan cuando el padre les quiere quitar las pastillas de colores que son medicamentos y que ellos pensaron que eran caramelos. ¡La lujuria es un veneno! Si continuamos alimentándolo, terminará por acabar con nuestras vidas. Dejemos que nuestro Padre nos lo quite de nuestro medio.

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Adicción del Sexo Virtual #5

Adicción del Sexo Virtual #5

Adicción del Sexo Virtual #5 Principio: Sin dolor, no hay beneficio

Por naturaleza, nos sentimos atraídos hacia aquello que nos hace sentir bien y que no produce dolor. En ese sentido, no somos diferentes de las vacas. Los animales no entienden que una experiencia dolorosa puede ser beneficiosa. ¡Trata de explicarle una cirugía a una vaca! El placer y el sufrimiento son partes de la vida. Pero debemos elegir qué placeres queremos y qué sufrimientos queremos. Y la elección es entre el placer falso que nos ofrece la lujuria o los placeres que HaShem quiere que tengamos, que son infinitamente mucho más grandes. ¿Nosotros elegimos el dolor del “ejercicio” espiritual o el dolor del Yétzer Hará haciéndose más fuerte?

Todo aquel que se mantiene alejado de todos estos placeres prohibidos, se le promete que va a recibir los placeres de la vida por otros medios, en otras áreas. Y continúa diciendo que todo aquel que acepta el sufrimiento que implica la liberación de esta conducta adictiva, se salvará de otros sufrimientos en otros aspectos de la vida.

Si decidimos que no importa cuán doloroso sea y que nosotros no vamos a darnos por vencidos -incluso aunque sintamos que nos estamos muriendo- HaShem nos quita el dolor y todo se nos vuelve más fácil.

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Adicción del Sexo Virtual #6

Adicción del Sexo Virtual #6

Adicción del Sexo Virtual #6 Principio: Convirtiendo la liberación en nuestra prioridad máxima

No se logra algo que valga la pena sin invertir en trabajo arduo. Uno de los más grandes obstáculos que le impiden a la persona cambiar es la idea que puede hacerlo sin la necesidad de invertir tanto.

Vivimos en una generación donde los resultados son instantáneos, y esperamos que todo lo que tenga que suceder, suceda rápido. Muchas veces nos olvidamos que todo nuestro propósito en este mundo es crecer y mejorarnos. Tendemos a considerar cualquier debilidad que tengamos como un “inconveniente” que debe ser sacado del camino (o ignorado), cuando en realidad es el mensaje personal de HaShem que nos está diciendo exactamente el motivo por el cual HaShem nos mandó a este mundo. Y se encuentra escrito en los Libros (como en Tzidkat HaTzadik #49 y #181) que las cosas con las que más peleamos en la vida son las mismas cosas por las que vinimos a este mundo a reparar.

El Gaón de Vilna (Séfer Yoná 4:3) habla sobre los Guilgulim – reencarnaciones (un guilgul significa que el alma vuelve a este mundo después de una vida previa), y explica que toda alma posee algo importante que debe reparar -en el mismo aspecto que echó a perder en su vida anterior- por cuya razón volvió a este mundo. El Gaón de Vilna se pregunta: ¿Cómo podemos saber cuál es el propósito del Guilgul de nuestra alma? Él contesta que lo podemos saber al observar qué pecados cometemos con más frecuencia y cuáles son las tentaciones tras las cuales nos dejamos llevar.

Entonces, si por ello bajamos a este mundo, hagamos que el crecimiento en este aspecto sea lo más importante de nuestra vida.

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Adicción del Sexo Virtual #7

Adicción del Sexo Virtual #7

Adicción del Sexo Virtual #7 Principio: Una satisfacción verdadera vs. Una satisfacción falsa

El trabajo y la misión del Yétzer Hará es causarnos daño y para hacerlo recibió permiso para utilizar el placer y el “sipuk” (la satisfacción) como un medio de engaño y así lograr causarnos daño. De lo contrario, ¿cómo es posible que pudiera llevar a cabo su misión? Debemos entender que sus medios de seducción son como los de un terrorista que nos ofrece una porción de torta para embaucarnos.

Sabemos que ofrecernos torta no es su intención, sino que su objetivo es utilizar la torta como un medio para causarnos daño de alguna forma. Sólo el placer que se encuentra ligado a la verdad tiene kiyum (permanencia) porque permite completar una mitzvá(precepto); por ejemplo, el comer carne en Yom Tov o el disfrutar el Shabat.

Pero el placer que se encuentra ligado a la mentira no tiene kiyum, lo cual explica por qué cuando el placer se termina no sentimos ninguna satisfacción. 

Y tampoco hablamos de ello con quienes nos aman, con quienes quieren lo mejor para nosotros, porque sabemos que sólo está ahí para dañarnos. Y esa también es la razón por la cual volvemos a desearlo poco tiempo después, aun cuando ya lo tuvimos. Después de todo, si era verdad, ¿por qué ya no está allí? Sentimos un vacío y entonces buscamos volver a llenar ese vacío con otro falso sipuk (satisfacción).

Adicción del Sexo Virtual #8

Adicción del Sexo Virtual #8

Adicción del Sexo Virtual #8 Principio: “Con astucia, haz tu batalla” (Proverbios 24:6)

Existen muy pocas probabilidades de que podamos luchar contra el Yétzer Hará cara a cara. Como escribe el Or HaJayim (parashat Ajaré Mot): La única manera de ganar la batalla es cuidando diligentemente nuestros ojos y pensamientos. Cuando ya tengamos estos pensamientos en nuestra mente, y especialmente cuando ya tengamos estas tentaciones frente a nuestros ojos, será muy tarde y no podremos controlarnos.

Hay una serie de historias que se encuentran en la Guemará Kidushín (80a-81a), donde Hashem les demostró el poder del Yétzer Hará a algunos Tanaím que habían menospreciado su influencia. La Guemará cuenta que el Satán se presentó ante Rabí Akivá bajo el aspecto de una mujer seductora en la cima de un árbol. Él sintió tanto fervor hacia ella que no se pudo resistir, y comenzó a escalar el árbol, rumbo a cometer el pecado.

A mitad de camino, la mujer se volvió a convertir en Satán y le dijo: “¡De no haber sido que se dijo en los Cielos que se debe respetar a Rabí Akivá y sus enseñanzas, te hubiera quitado la vida!” Hay una historia similar respecto de Rabí Meír en que este se puso a nadar para cruzar un río y pecar con una mujer que había visto del otro lado, pero cuando ya estaba a mitad de camino, la mujer volvió a convertirse en el Satán, reprendiéndolo con las mismas palabras. De estas historias, aprendemos que es casi imposible poder pasar estas pruebas cuando la persona se encuentra enfrentada cara a cara con la lujuria.

Por lo tanto, para salir triunfante en esta batalla, debemos evitar pelear contra el Yétzer Hará cara a cara. Así como los terroristas generalmente tienen éxito porque no se enfrentan cara a cara con un ejército grande, nosotros también debemos intentar aplicar la táctica de batalla de guerrillas y anular al Yétzer Hará. El enfrentarlo cara a cara nos llevará sin ninguna duda al fracaso. Por lo tanto, debemos construir cercos que nos ayuden a evitarlo.

Para aprender qué cercos debemos construir, debemos comenzar por preguntarnos cómo es que es que la Inclinación Maligna ha podido tener tanto éxito hasta hoy en día? ¿Cómo es que logra hacernos caer? ¿Cómo trabaja nuestra mente en las diferentes situaciones de la vida a las que nos enfrentamos? ¿Cómo utilizamos nuestra mente para pensar y procesar información? ¿En qué contextos se detona nuestra lujuria? ¿Cuál es nuestro estado de ánimo cuando ello sucede, y en qué situaciones comenzamos a experimentar nuestra debilidad?

Cuando nos analizamos a nosotros mismos en forma honesta (y muchas veces es muy útil si estudiamos nuestras conductas como si fuéramos una persona diferente que nos observa de afuera), podemos saber cómo la Mala Inclinación trabaja con nosotros. Entonces podremos anular al Yétzer Hará y evitar que nos libre una batalla cara a cara. Finalmente, debemos aprender a tratar de ni siquiera entrar en discusión con él. En lugar de librar una batalla directa con él, debemos aprender cómo caminar alrededor de él.

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Adicción del Sexo Virtual #9

Adicción del Sexo Virtual #9

Adicción del Sexo Virtual #9 Principio: Aprender a amar a HaShem a través de esta batalla

Esta batalla es el terreno fértil en el cual se formará nuestro verdadero yo. Y a través de dicha batalla, aprendemos la forma de dedicar nuestro corazón a HaShem. Y es de esperar que, en algún momento, podamos mirar hacia atrás y decir que todo el esfuerzo valió la pena. Después de todo, para qué bajamos a este mundo, sino para aprender cómo entregar nuestro corazón a HaShem.

Como dice el versículo (Mishlé 23:26): “Tená, bení, libejá Li – Hijo Mío, entrégame tu corazón”. A través de esta batalla, aprendemos a someter nuestra voluntad y nuestras vidas a HaShem de una manera muy profunda. Y esto es algo que la mayoría de la gente no tiene el mérito de aprender, incluso en sus 120 años de vida en este mundo.

Por lo tanto, en un sentido más profundo, esto es un verdadero regalo de HaShem y una señal de Su amor por nosotros, sólo si lo sabemos utilizar correctamente.

No importa cuántas veces hayamos caído, nunca debemos considerarnos que somos “despreciados” por HaShem o imaginarnos que HaShem está molesto o frustrado con nosotros. Por el contrario, al aprender a subyugar nuestra voluntad a HaShem, comenzaremos a sentir que HaShem es verdaderamente nuestro más cercano y eterno amigo.

A medida que progresamos y maduramos, comenzamos a ver nuestra relación con HaShem desde un nivel mucho más íntimo. Comenzamos a darnos cuenta de cómo ese apetito sexual incontrolable, cómo esa lujuria trata de entremeterse entre “nosotros y HaShem” y ¡dificultar el más grande amor que pudiera existir!

Para aprender cómo redirigir nuestro amor hacia HaShem a través de esta batalla, presentamos aquí un enfoque muy útil extraído del Libro Sagrado, Nóam Elimélej de Rabí Elimélej de Lizensk (parashat Beshalaj):

Yaakov Avinu, de bendita memoria, servía a HaShem a través de su midá (atributo) de “tiféret” (que significa “belleza imponente”). Y de todo lo que veía, oía, hacía o comía, tomaba de ello la imponencia del Creador Bendito Sea Él.

Es decir, si comía algo sabroso, él pensaba: “Este alimento no es sino una creación. ¿Quién puso el gusto en este alimento? ¿No fue el Creador Bendito sea Él? Y si este alimento es tan sabroso, ¿no es obvio que todo lo bueno y placentero ha de encontrarse en el Creador -que Su Nombre sea enaltecido- sin límites ni fronteras?” Y así pensaba con cada cosa. Y con esto entendemos el versículo: “Y Yaakov besó a Rajel.”

Cuán gratificante y hermoso es tratar de aplicar la midá de Yaakov Avinu en nosotros mismos. Siempre que veamos algo que vuelca nuestro corazón hacia estos deseos, debemos decirnos a nosotros mismos: “Si esto es verdaderamente bueno y yo lo deseo mucho, cuánto más deseable debe ser estar conectado con HaShem, ya que en Él reside toda la belleza, el confort, la seguridad, el amor y el placer. (Después de todo, si no hubiera estado todo en Él, entonces, ¿habría podido crearlo Él?).

Todos nosotros poseemos un “agujero Divino” que tratamos de llenar todo el tiempo. HaShem nos dio una profunda necesidad subconsciente de buscarlo a Él todo el tiempo, puesto que Él es la fuente de todo lo que necesitamos. Nuestra mente física simplemente confunde las señales del anhelo de nuestra alma. La belleza que vemos en este mundo no es más que una sombra fugaz de lo que es en verdad.

El Báal Shem Tov también habla mucho acerca de cómo estos deseos son “amores frustrados” que tienen su raíz en el mundo espiritual superior de “Ahavá” (amor). Como se encuentra escrito en la parashá Lej Lejá:

Todo (en este mundo) es una proyección de HaKadosh Baruj Hu a través de Sus atributos de amor y temor, como es sabido. Pero el amor se encuentra en el exilio, cubierto a través de lo físico, ya sea a manera de mujer o de alimento… Uno debe decirse a sí mismo en el corazón: Si amo esto “que es tan sólo un amor frustrado”, bajo el disfraz de una gota putrefacta (que en definitiva es de donde todos venimos), ¡cuánto más tengo que amar al Santo Bendito Sea!

Aquellos que debemos luchar contra estos deseos podemos utilizar esta lucha como un trampolín para alcanzar el Ahavat HaShem (amor a HaShem). Y cuando lo logramos, ¡estamos elevando los deseos físicos más grandes, transformándolos en un profundo amor por HaShem! Esto constituye un elevado nivel de servicio Divino. También podemos ver este atributo en juego cuando Yaakov se encontró con su hijo Yosef después de 22 años y, como nos dicen Jazal, Yaacov dirigió su amor hacia HaShem a Keriat Shemá.

Nosotros podemos crecer en este sentido: si cada vez que sentimos deseos que no son saludables, nos dirigimos a HaShem y le rezamos: “HaShem, por favor, ayúdame a encontrar en Ti lo que estoy buscando a través de este deseo sexual incontrolable”.

Los libros hablan acerca de que el deseo más elevado que puede tener un judío es ser dovek – permanecer ligado a HaShem y a la inmanencia de la Shejiná. En realidad, supuestamente se trata de una especie de “lujuria”, tal como escribe el Rambam (Maimónides, Mishné Torá, “Leyes relativas al Arrepentimiento”, 10:3):

¿Qué tipo de amor es el que debemos sentir por Di-s? Un amor extremo e intenso hasta el punto tal de que el individuo llegue a sentirse embriagado por ese amor tan profundo hacia Di-s, como aquel hombre apasionadamente enamorado de una mujer, a la que no puede apartar de su mente, ya sea al levantarse, al sentarse, al comer o al beber.

Más intenso aún debe ser el amor por Di-s en el corazón de aquellos que Lo aman, y este amor debe constantemente absorber a la persona, conforme al mandamiento: “Le amarás con todo tu corazón y con toda tu alma” (Cantar de los Cantares 2:5). De hecho, todo el Libro de Cantar de los Cantares es una descripción alegórica de este amor.

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